Tantra «La Ciencia del Infinito»

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Tantra es la ciencia que nos revela lo infinito a través de lo finito que se manifiesta en el mundo limitado de las formas. Este sistema nos trae el conocimiento y la experiencia del macrocosmos a través del microcosmos, de lo ilimitado por medio de lo limitado, de la conciencia suprema a través de la conciencia individual; por lo cual podemos decir que es la ciencia que abarca todos los aspectos de la vida, donde podemos usar el mundo como un escalón para ir «más allá» y descubrir nuestra naturaleza divina. Así, el universo objetivo es utilizado como una plataforma de lanzamiento hacia lo eterno. Los antiguos pueblos ubicados en el valle del Indo y sus alrededores, utilizaron esta ciencia espiritual para eliminar las frustraciones del hombre, evitar la acumulación de inhibiciones y complejos y elevarlos espiritualmente.

La palabra ‘Tantra’ se compone de dos palabras, ‘tanoti’ y ‘trayati’. ‘tanoti’ significa ‘expandir, estirar o extender’ y ‘trayati’ significa ‘liberar’. Entonces, tantra significa expandir la conciencia, extendiendo las fronteras de la mente más allá de la mente y sus limitaciones, en un esfuerzo por alcanzar el conocimiento, la experiencia espiritual y la liberación. Este sistema está plasmado en diversas escrituras, todas ellas tienen el propósito de impartir iluminación espiritual a cada individuo por los medios que sean más adecuados, sosteniendo una gran cantidad de prácticas que se adaptan a todos los tipos de personalidades.

El tantra evolucionó en la antigüedad a partir del deseo de la gente de comprender el comportamiento psíquico de la mente. Por ejemplo, algunos individuos entraron en trances y realizaron milagros que no podrían haber logrado en un estado ordinario. Hicieron profecías y predicciones que luego se hicieron realidad. ¿Cómo podría la mente tener este conocimiento, esta mayor capacidad? Estos fenómenos inexplicables fueron en realidad los que llevaron a la gente a descubrir los diferentes sistemas que utiliza el tantra.

De hecho, esto es lo que ha estado sucediendo también en nuestros tiempos. Durante la primera mitad del siglo pasado, los fenómenos psíquicos no eran aceptables en absoluto y se consideraba que cualquiera que los experimentara debería ser internado en un hospital psiquiátrico. No fue hasta la segunda mitad del siglo pasado que se establecieron centros de investigación en Nueva York, Ginebra, Tokio, Rusia y muchos otros lugares del mundo, para investigar y explorar las facultades psíquicas de la mente. Poco a poco llegaron a la conclusión de que la mente inconsciente del hombre es algo muy amplio y misterioso.

Para ampliar aún más los resultados de estas investigaciones muchos eruditos escribieron libros sobre la posibilidad de manifestar una super-mente, como por ejemplo Aldous Huxley, H. G. Wells, Annie Besant, Bertrand Russell y Carl Jung, etc. La mayor inspiración vino del sabio Sri Aurobindo, quien hizo una clara declaración afirmando que el súper hombre va a descender. Finalmente, Timothy Leary, el padre del LSD, derribó completamente el mito de que existe solamente una mente normal. Sus experimentos fueron ampliamente publicitados y dieron como resultado una nueva definición de lo que llamamos «conciencia expandida». Hoy en día, aunque la mayoría de las personas aún no han experimentado la súper mente, saben que existe esa posibilidad. Muchos seres humanos en l actualidad se han convencido de que más allá de la mente individual hay una mente más grande y superior.

Los elevados conceptos que abarcan el tantra han sido realizados por sabios tántricos en estados profundos de meditación miles de años atrás. Este sistema no le pide al practicante que acepte nada por su valor nominal; la validez debe ser probada a través de la experiencia personal y no teórica. Estos conceptos alcanzan las alturas más elevadas en este esfuerzo para expresar lo inexpresable, para hacer comprensible lo que no puede ser captado por la conciencia ordinaria, dando una aplicación práctica al conocimiento.

A su vez el Tantra es un sistema universal donde se entiende que la existencia se divide en dos principios simbólicos: manifiesto y no manifiesto, o Shakti y Shiva. Este concepto de Shiva (Conciencia) y Shakti (energía o madre cósmica) no depende del tiempo, el lugar y la raza, sino que está profundamente arraigado en la psique colectiva del hombre. Aunque en alguna de sus prácticas puede haber diferencias locales, la premisa básica es la misma; las prácticas espirituales expresadas a través de diferentes formas o sistemas que se dirigen a las fuerzas que gobiernan la creación; ayudan al desarrollo haciendo posible la expansión de la conciencia del individuo  y la comprensión de una realidad suprema..

Tantra también se conoce como ‘Tántrica’ o ‘Kaula Dharma’, ‘Kaulica’ o ‘Kaula’. La palabra kaula se deriva de la palabra ‘Kula’ que significa familia, sociedad o comunidad. También significa ‘el poder cósmico de manifestación’ (Shakti) y ‘Akula’ significa conciencia (Shiva), por lo tanto, el camino del Kaula es el camino del Nirvana (la unión cósmica de shiva y shakti). El sistema de kaula implica simplicidad en la manera de vivir donde se expresa la armonía entre el entorno interno y externo y la aceptación de las diferencias que existen con lo demás seres. El poder cósmico inactivo en el hombre a menudo se conoce como ‘Kula Kundalini’. Entonces Kaula Dharma es un sistema para desatar las fuerzas cósmicas (kundalini o shakti). Aquellos que siguen el camino del tantra se llaman Tantricos, Kaulas o kaulicas.

Tantra es un compendio de muchos sistemas que abarcan todo el período de la vida y la actividad humana. Estos métodos actúan sobre el cuerpo, la mente, las emociones, la psique y el espíritu del hombre. El «Varahi Tantra» clasifica los temas principales del Tantra como:

La conciencia; la creación y destrucción del universo (Shristi y Pralaya).

La adoración de las deidades (Devi o Deva Puja).

La clasificación de los seres, la astronomía y astrología.

Los diferentes niveles de conciencia (lokas)

Los nadis y los chakras.

Las leyes y deberes en la sociedad.

Ritos.

Los mantras, yantras y mandalas.

Los mudras y Bandhas.

Yoga.

Ayurveda.

Allquimia.

El uso de la energía sexual como un medio para desarrollar una mayor conciencia y muchos más temas que realzan el arte de vivir una vida plena, fructífera y feliz.

Se dice que en un momento existieron 14,000 textos tántricos pero ahora solo quedan unos pocos ya que la mayoría se han perdido o destruido. Sin embargo, el alcance del tantra sigue siendo vasto, abarcando todos los aspectos de la vida del ser humano; desde temprano por la mañana hasta tarde por la noche y desde el nacimiento hasta la muerte, dando herramientas para disfrutar de una vida más armoniosa y feliz en cada acción que se debe realizar y cada situación que se debe experimentar; tanto para la gente que vive en un entorno familiar como para un sannyasin. El tantra nos enseña el camino para pleno conocimiento y la utilización del mundo que nos rodea para poder «sintonizar» con la conciencia superior.

La prácticas tántricas se resumen en tres aspectos principales:

La filosofía (las reglas, los principios y los sistemas).

El mantra (el vehículo de la conciencia).

El mandala  y el yantra (la forma de la conciencia).

Dentro de estos tres se incluye todo lo manifiesto en el universo material. De hecho, todo lo que nos rodea, incluidos nosotros mismos, está compuesto de mantra y yantra.

Swami Satyananda ha dicho: en todo el mundo se está produciendo un gran despertar, cuando se observa este despertar podríamos imaginar la figura de Kali feroz, de pie sobre el cuerpo de Shiva. Hace décadas, cuando vi por primera vez esa imagen no pensé que alguna vez la entendería o admirara. Pero desde entonces los científicos han sido capaz de dividir el átomo liberando energía del interior de la materia. Esto dejó muy claro el significado de esa imagen. La energía tiene dominio sobre la materia; El cuerpo es capaz, pero la mente es más capaz que el cuerpo y el tantra ha llevado este principio incluso un paso más allá y ha separado la mente de sus modificaciones, liberando así una fuerza de energía aún mayor.

Origen y Desarrollo

No se puede asignar una fecha definida al comienzo del tantra. No fue inventado o formulado como tal, su origen nebuloso reside en las brumas de la prehistoria. No surgió a través de la inspiración de una persona, como lo hizo el budismo, el jainismo, el islamismo, el zoroastrismo, el judaísmo o el cristianismo sino que creció lentamente a lo largo de miles de años junto con la experimentación del hombre en sí mismo y en el mundo que lo rodea. Se desarrolló en todas partes del planeta pero no siguió un patrón de crecimiento fijo, variando según las circunstancias locales y la influencia de diferentes sabios tántricos o yoguis. Muchos textos tántricos parecen contradecirse entre sí, pero la esencia es la misma en todos ellos.

El punto de partida del tantra es que uno debe ser tolerante con los sistemas de creencia y las opiniones de los demás ya que las diferencias son sólo superficiales y los puntos de vista aparentemente opuestos generalmente llevan a la misma verdad. Debido a su actitud de tolerancia y comprensión, el tantra abarcó y fusionó lentamente varias creencias, formas de adoración y técnicas; por ello surgió una diversidad de pensamiento que abarca una amplia gama de sistemas aparentemente contradictorios y mutuamente exclusivos. Lo más maravilloso de esta ciencia es que nunca intentó erradicar las creencias antagónicas sino que las incorporó a todas dentro de sus métodos. Esta capacidad de tolerancia solo puede surgir cuando un sistema crece naturalmente sin dogmatismo en un entorno de apertura, alegría, libertad.

Algunos han pensado que el tantra se ha basado en los Vedas, pero hay mucha evidencia que sugiere que las raíces del tantra son anteriores ya que los textos y los sistemas son muy diferentes; ambos tienen su uso y ambos pueden lograr armonía en todas las esferas de la vida hasta llegar a la trascendencia. Probablemente sea más seguro decir que el origen tanto de los vedas como del tantra se pierden en las profundidades de la prehistoria, por los cual el tantra debe haber existido mucho antes de que su filosofía y sus sus técnicas fueran escritas.

El tantra es un conjunto de sistemas prácticos que se adaptan perfectamente a las necesidades del momento presente. Es la creencia tántrica de que los textos antiguos en tantra se desvanecerán y los nuevos siempre estarán allí para reemplazarlos. La esencia de los textos seguirá siendo la misma pero la expresión será diferente en relación con las condiciones sociales prevalentes. El tantra ha cambiado y se ha desarrollado a lo largo de los milenios sin permanecer unido a un dogma fijo, esta es su belleza. Esta ciencia continúa creciendo y adaptándose en esta era actual y seguirá acomodándose a las necesidades del hombre en el futuro.

Sin duda podemos decir que hoy estamos asistiendo al renacimiento de esta antigua cultura ya que son muchas las mujeres y los hombres que desean evolucionar sus conciencias, rompiendo con las cadenas que limitan la vida humana dentro de este mundo. En los últimos siglos la humanidad ha experimentado una era oscura en la que se ha desarrollado el lado material de la vida y la sociedad, descuidando por completo la parte espiritual. Por ejemplo podemos observar como en el siglo pasado el interés se enfocó en descubrir los los misterios de la materia pero ahora, como ha pasado ya en la prehistoria, resurge el interés, en gran parte de la humanidad por descubrir los misterios de la mente y la conciencia.

Tantra y la Mente

Esta ciencia se ocupa de la expansión de la conciencia y la liberación de esta conciencia de la materia. Así como un científico separa la energía de la materia mediante un proceso de fisión y fusión, en el tantra la mente puede procesarse a través de técnicas similares hechas con diferentes instrumentos. Los maestros tántricos nunca definieron la mente como pensamientos, emociones o memoria, para ellos la mente es solo consciencia.

Hay dos grandes fuerzas que subyacen a la existencia humana, una es la energía mental y la otra es la energía vital conocida como Prana. Es importante que la mente como portadora de impresiones,  conocimiento, etc., sea libre y capaz de brillar en su naturaleza real. A través del camino de la meditación podemos tener esta experiencia. La mayoría de los que hemos leído acerca de la mente tenemos cierto concepto de ello, pero este concepto no es una experiencia, es sólo un concepto intelectual. Sin embargo, los yoguis que han experimentado la mente en su totalidad han experimentado ese poder.

El tantra reconoce dos fuerzas subyacentes a la existencia humana conocidas como Shiva (conciencia) y Shakti (energía); cuando estas dos fuerzas actúan juntas, generan existencia, esta interacción es el comienzo del proceso de creación. El yogui tántrico trata de separar estos principios mediante la práctica del Dhyana yoga (yoga de la meditación), y al hacerlo, mientras genera la experiencia es capaz de crear poder y conocimiento.

La mente y el prana son fuerzas cósmicas que están presentes en cada ser humano siendo las responsables de la vida, la acción y el conocimiento. Entonces, si hay un desequilibrio entre la mente y el prana, hay un desequilibrio en la vida. Es por esto que en el Tantra en primer lugar se enfatizan las prácticas de purificación y equilibrio que surgen a través de las prácticas del Hatha Yoga; estas se han enumerado muy claramente en varios libros tántricos. La armonización de estos dos principios y el equilibrio entre ellos se conoce como el equilibrio entre Ida (energía lunar o polo negativo) y Pingala (energía solar o polo positivo).

Recordemos que Tantra es una palabra que combina dos ideas: ‘expansión’ y ‘liberación’. Cuando hablamos de la expansión, solo estamos hablando en términos de expandir la mente desde el horizonte externo al mundo interno. Cuando expandimos la mente externamente sobre los objetos de alrededor con la ayuda de los sentidos, logramos cierto conocimiento, pero este conocimiento adquirido es limitado. Hay otras dimensiones de la existencia que no se pueden apreciar a través de los sentidos sino a través de la percepción de los planos internos de existencia, los cuales deben ser experimentados para poder conocerlos. Para este propósito tenemos que expandir nuestra mente, tenemos que expandir nuestra conciencia de los objetos externos a la conciencia interna.

Al tener la experiencia del mundo interno viene la liberación. La palabra ‘liberación’ no debe entenderse en un sentido religioso, sino como una liberación de energía que sucede después de la expansión de la conciencia. Cuando la mente se libera de las ataduras de la asociación con la materia, se vuelve homogénea y empieza operar más allá del medio de los sentidos, avanzando hacia la realización de la realidad infinita. El propósito del tantra es hacer que el aspirante sea capaz de experimentar la realidad que no puede ser entendida a través del intelecto.

Para entender de manera clara como es entendida la mente en el yoga leer los artículos vinculados debajo

Nadis – Los Caminos Hacia la Experiencia Total

Los nadis son el medio para que circule el flujo de conciencia a través de la estructura física del hombre. La energía mental, la energía pránica y la energía espiritual fluyen a través y por todo el cuerpo por medio de estos canales de energía. Los nadis no son nervios, el significado literal de nadi es «flujo». Al igual que la electricidad que fluye a través de cables, el prana shakti y el Manas shakti (la energía mental) fluyen a través de cada parte de nuestro cuerpo a través de los medios conocidos como nadis.

Diferentes textos de yoga hablan de diferentes número de nadis, que van desde 72.000 hasta 350.000, pero solo tres son los más importantes. Estos tres nadis son conocidos como ida, pingala y sushumna. ida es flujo de energía mental, pingala es el canal para el flujo de prana, y sushumna es el canal para el despertar de la conciencia espiritual. El prana shakti (pingala), el manas shakti (ida) y el atma shakti  (sushumna) son las tres fuerzas (pránica, mental y espiritual) constituyentes de nuestra existencia y la purificación de los nadis se realiza a través del sistema de hatha yoga.

A través de la práctica de asanas y pranayama purificamos también las glándulas y los órganos del cuerpo humano. Mediante la práctica de Mudras (gestos y ritos simbólicos) y Bandhas (bloqueos corporales) podemos crear una oportunidad o un campo mediante el cual se despierta el poder y la dicha inherente en el ser humano. Es muy importante que podamos sublimar (redirigir) la shakti en nosotros. Normalmente esta shakti fluye desde un punto en el interior de la cabeza llamado bindu chakra, donde reside la energía ‘lunar’ y se dirige  hasta el punto ‘solar’ en manipura chakra y allí se consume esa energía. Sin embargo a través de la práctica de Vipareeta Karani mudra podemos revertir el flujo y preservarlo para vivir una vida más saludable y para poder avanzar a través de los diferentes estados de meditación.

Khechari Mudra actúa al insertar la lengua en la nasofaringe para estimular el chakra Lalana a través de una glándula que se encuentra en esa zona. Esta glándula secreta un fluido conocido como Amrit (néctar) que se encarga de detener el proceso de catabólico en todo el cuerpo, mejorando así el proceso metabólico. Cuando el néctar comienza a fluir, el yogui entra en un estado que se llama Unmani. En este estado mental particular surge una felicidad imperecedera. El néctar y la «intoxicación» que produce son un elemento importante en el tantra. En algunos textos tántricos de la era moderna, este elemento en particular se lo ha traducido como ‘vino’, aunque en sánscrito no significa eso. Su nombre es Madya y significa lo que es capaz de crear una condición de la mente que sea algo así como la intoxicación; debido a este error de interpretación han surgido muchos malentendidos.

La unión de Shiva y Shakti

Después de purificar los nadis a través del proceso completo de hatha yoga, uno tiene que entrar en el dominio del kriya yoga, Swami Satyananda decía que no hay mayor práctica espiritual que el kriya yoga, con cada kriya se estimula y se despierta la conciencia más profunda que hay en el ser humano. Kriya yoga es parte de los que se conoce como kundalini yoga, la ciencia que tiene como objetivo la liberación de la energía Kundalini.

¿Dónde está la energía kundalini y cuál es el pasaje por donde asciende? Y si se despierta, ¿qué pasa? Kundalini yoga dice que esta shakti está inactiva en el centro energético llamado  Mooladhara chakra; que está latente debido a la ignorancia del ser humano, sujeto al su karma instintivo y los samskaras (Impresiones mentales) que trae de vidas anteriores mas los que adquiere en la vida presente.

Esta energía puede despertar y elevarse por el pasaje de sushumna hacia el chakra sahasrara. Shakti está en mooladhara y shiva está en sahasrara. Ese es el concepto de Maithuna, otro importante elemento del tantra. Se ha traducido maithuna como cópula sexual y es por eso que muchas personas piensan que el tantra es un yoga sexual, sin embargo en sánscrito la palabra maithuna proviene de la palabra Mithuna, que significa una expresión de la unión de dos en uno.

La Ascensión de Kundalini

La shakti kundalini fluye a través de la médula espinal a lo largo del sushumna desde mooladhara directamente hasta ajna. En el canal central se generan los seis chakras (centros psíquicos). Ni los chakras ni el evento de despertar la kundalini en mooladhara son una ficción. Ya hace muchos años que varios científicos han estado trabajando en esto. El Dr. Motoyama de Japón, hace ya años atrás, improvisó una pequeña unidad mediante la cual se pudo medir las ondas de corriente que tienen lugar durante el despertar de la kundalini en mooladhara.

El despertar de kundalini produce un cambio en la estructura de la conciencia humana. Cuando la naturaleza de la mente se purifica, cambia, entonces la meditación sucede espontáneamente. La meditación no es algo que se logra con ejercicios y prácticas, esta se manifiesta de manera espontánea como un despliegue de lo que realmente somos; por ello la naturaleza real de la conciencia sólo se experimenta durante la meditación. La verdadera naturaleza de la mente es la felicidad que se experimenta al estar en estado meditativo y no las frustraciones y emociones desequilibradas que experimentamos normalmente dia a dia. Por lo tanto, a través de las prácticas de hatha yoga como asanas, pranayama, mudras, bandhas y kriya yoga provocamos un cambio total de manera indirecta en la estructura de la mente.

Hay muchas manifestaciones inferiores de la mente que deben ser desechadas sin luchar con ellas en absoluto, tenemos que trascenderlas. Si cierras los ojos e intentas concentrar tu mente y luchas con las tendencias, con las impresiones (los samskaras), probablemente pasarás toda tu vida luchando sin llegar a ningún lado como le pasa a la mayoría de los meditadores, que confunden un estado de relajación profundo y consciente con un estado meditativo; sin duda la base de la meditación es la relajación consciente pero esto es solo el primer peldaño de la escalera. En tantra se dice que si ciertas situaciones de la vida pueden inquietar la mente, otras situaciones también pueden provocar el estado de samadhi (es un estado meditativo superior); es sólo una cuestión de saber cómo abordar los problemas de la mente.

Cuando intentas luchar con tu propia mente en las prácticas de concentración, estás dividiendo la mente, un aspecto lucha con otro aspecto. Así es como la división mental tiene lugar, creando estados de esquizofrenia. La actualidad nos muestra como la forma en que muchas personas abordan los problemas mentales crean aún más problemas.

Dirigiendo la Energía Pránica

Una de las prácticas del tantra se conoce como Prana Vidya (el conocimiento del prana shakti). El ser humano cuando está sano puede mover su cuerpo a voluntad y si aprende apropiadamente las técnicas de prana vidya, podría activar más prana cuando este está demasiado bajo, o bajarlo si está demasiado alto, o dirigirlo a cualquier parte del cuerpo donde hay enfermedad. Prana es una fuerza, es la base de la vida, de hecho todo el cuerpo es en sí un milagro de prana.

El prana puede incrementarse de varias maneras, por lo tanto, puede influir en nuestra conciencia. Pranayama (técnicas de respiración) es una forma de aumentar el prana. Lo aumentamos al inhalar más iones negativos en el cuerpo. A los yoguis en India desde los tiempos remotos les gusta practicar pranayama en el Himalaya porque en las altitudes más altas, junto a los ríos, estos iones son abundantes, como también lo son en lugares libres de polución. También se ha visto que la conciencia humana está influenciada por otra práctica del pranayama, la retención de la respiración (Kumbhak), esta técnica debe aprenderse correctamente con un maestro cualificado porque influye fuertemente en el despertar de la kundalini.

Como se puede observar, en el Tantra, la Shakti es lo más importante y todas las prácticas prescritas por el Tantra usan esta shakti para hacer que la mente sea capaz de comprender la realidad.

Claramente podemos afirmar que el Tantra es Yoga y el Yoga es Tantra.

Para entender más claramente que es el Yoga leer el artículo vinculado debajo.

Cada maestro de yoga clásico o tradicional es un maestro de tantra. Pero hay que dejar muy claro que aquí no estamos hablando de los estilos modernos de yoga, aunque algunos utilizan para nombrar dichos estilos, las palabras Tantra o Kundalini. Para enseñar el tantra no hay enseñar a los estudiantes a beber, a tener relaciones sexuales ni a comer carne o pescado, ni hacer contorsiones o movimientos sin sentido apropiado con el cuerpo. Todo el mundo puede hacer eso si quiere en su vida, pero no tiene nada que ver con el tantra. El tantra es una ciencia mediante la cual se puede trascender las limitaciones mentales No se necesita una ciencia para beber, no necesitamos metafísica para justificar comer carne ni para dirigir cómo deben realizarse las interacciones sexuales. Esto es lógica simple. Lo que sí necesitamos es una ciencia mediante la cual se pueda lograr una experiencia espiritual profunda y real.

Mantra – El Sonido de la Liberación

Ahora hay que tener en cuenta un aspecto muy importante delt: el mantra. Tantra es mantra y mantra es tantra. Sin mantra no podría haber tantra. Tantra significa un proceso de expansión y liberación. Mantra implica un proceso de contemplación expansiva y liberadora.

Las palabras de los mantras no son nombres de dioses o diosas, son solamente sonidos; vibraciones puestas en un patrón particular. Son más sutiles que las frecuencias conocidas a través de la ciencia actual. El mantra no tiene limitaciones. La mente es la base del mantra y el mantra puede lanzarse a través de la mente. El mantra principal, la vibracion suprema, es AUM. Es el mantra primordial, la primera semilla de la creación.

Recuerda que aquí no estamos hablando de hinduismo sino del tantra, aunque este es la base del hinduismo, a lo largo de la historia todas las religiones, todas filosofías y todos los aspectos de la metafísica han surgido a través del tantra. Por lo tanto, cuando hablamos del mantra aum, hablamos de la primera vibración responsable de toda la creación.

Cuando el sonido de aum es producido por nosotros, resuena a través de nuestra existencia física, astral y espiritual. No solo influye en los patrones alfa del cerebro, no solo purifica los nadis, no solo influye en la estructura microcósmica del cuerpo, sino que también carga toda la atmósfera que nos rodea con una energía muy poderosa, despertando las fuerzas invisibles que están dentro de nosotros para sintonizarlas con la fuerza multiversal infinita.

Los mantras representan diferentes elementos y sistemas psíquicos y conforman todo el complejo del funcionamiento del cerebro y el sistema nervioso. Mantra es la fuerza, el color, la frecuencia, la velocidad y la temperatura del sonido, lo que es responsable del despertar que tiene lugar en los reinos más profundos del cerebro y la conciencia humana. El mantra se puede utilizar de diferentes maneras: se puede practicar junto con la respiración, los pasajes psíquicos, etc.

Los mantras más importantes son los Bija (semillas) mantras. Cuando el yogui alcanza una conciencia muy elevada, cuando ha trascendido la conciencia física, el ser astral y ha roto las barreras de la inconsciencia, comienza a escuchar esos sonidos conocidos como bija mantras.

Para una información más completa sobre mantras leer los articulos que estan vinculados debajo

Luego del mantra está el Yantra y el Mandala, que son otros aspectos del Tantra, pero este tema lo trataremos en otro momento, solo hay que recordar que, mantra, yantra y mandala son los tres pilares del Tantra y que el yoga es la aplicación práctica del Tantra en la vida.

Tantra y Yoga

¿En qué se diferencia el tantra del yoga? La diferencia es que el yoga tiende a tratar de imponer restricciones al individuo mientras que en el tantra no hay absolutamente ninguna restricción. Por ejemplo, el yoga sugiere que las personas que se alimentan con dieta vegetariana consiguen mejor progreso espiritual y que los no vegetarianos limitan ese progreso. Tantra, por otro lado, no hace este tipo de estipulaciones y no pide que se cambie el estilo de vida externamente, teniendo un gran respeto por las debilidades humanas no pide a nadie que abandone su los hábitos que se tiene en la vida sino que sugiere prácticas para poder sublimar todo tipo de tendencias.

Si la mayoría de las personas empezaran a imponerse restricciones, probablemente estas causarían más daño que beneficio. El tantra, más que cualquier otro sistema en el mundo, acepta cada acción en la vida como una manifestación de la naturaleza colectiva llamada Prakriti. El tantra acepta que no todos los seres humanos son iguales o que están en el mismo nivel evolutivo. No todos son capaces de hacer grandes austeridades o actos de renuncia y de vivir una vida rígida y bien regulada. Sin embargo, al mismo tiempo, entiende que todas las personas tienen el derecho de tomar conciencia de que existe una  conciencia más elevada, una verdad suprema. El objetivo final del tantra es proporcionar a cada persona una serie de prácticas que pueden ser fáciles o difíciles según la posición social, moral e intelectual del individuo, para la realización espiritual.

El tantra es la ciencia de la entrega absoluta. El aspecto materno del universo que hace que la conciencia funcione y se active se considera el mayor poder. La materia y la conciencia están funcionando juntas en el ser humano así como en el cosmos. La materia y la conciencia cuando se juntan generan creación, dando el concepto de tiempo y espacio. La materia está limitada por la conciencia y la conciencia no puede crear sin materia. En uno de los libros tántricos llamado ‘Saundarya Lahari’ está escrito ‘¿Cómo puede shiva funcionar sin shakti?’

La conciencia es inherente en todos y puede ser percibida por usted en su forma limitada a través de la dimensión sensual y objetiva de la conciencia, por ejemplo, cuando escuchas lo que una persona habla. Luego está la dimensión subjetiva que se manifiesta durante los sueños en la dimensión inconsciente de la conciencia. El sueño es una de las manifestaciones de la conciencia tanto como lo que se manifiesta cuando se está despierto. Esta conciencia inherente en cada hombre debe realizarse en su estado puro conocido como Purusha (Ser cósmico) o Atma (alma). Esta realización no es fácil para la mayoría de las personas debido a las perturbaciones que existen en la mente y al hecho de que la conciencia está enfocada en de la naturaleza del universo manifiesto de la materia conocido como Prakriti.

¿Es la mente, el cuerpo, los pensamientos, las experiencias, los recuerdos, los samskaras inconscientes, etc? No, esto pertenece al los reinos de la materia burda y sutil que se debe trascender para encontrar la conciencia pura. El tantra es la forma de expandir la conciencia para liberarla del pliegue de prakriti y del reino del tiempo y el espacio.

El ser humano experimenta frustraciones e Inhibiciones que están profundamente arraigadas en la mente. Los psicólogos han estado hablando de este tema durante las últimas décadas y el tantra durante miles de años. Todo esto constituye el cuerpo mental del ser humano, siendo este el responsable de todos los problemas y la infelicidad que la mayoría de los seres experimentan frecuentemente. Todas las enfermedades, fisicas o psicologicas, son causadas por problemas profundamente arraigados en la mente.

Se debe hacer un estudio minucioso y cuidadoso del sistema tántrico y se debe tener en cuenta que el yoga no es más que una parte del antiguo sistema del tantra. Los científicos en las últimas décadas han demostrado que hay una base científica detrás de la parte del tantra que se conoce como yoga. Cuando se eliminen todos los prejuicios que actualmente están incrustados en la mente humana, se podrá dirigir la atención al tantra en su conjunto total para demostrar que sus prácticas tienen validez científica.

El tantra y el yoga conducen a la felicidad, al desarrollo y realización espiritual. Si se quiere eliminar los problemas mentales y físicos y descubrir de qué se trata esta vida se debe practicar una de estas ciencias o ambas a la vez.

La Expansión de la Mente

El tantra como filosofía fundadora del yoga y de todas las ciencias espirituales, significa etimológicamente expansión de la mente y la liberación de energía. Esta expansión y liberación tienen lugar en el reino profundo de la mente. Para liberar la energía lo primero que es necesario hacer es expandir la mente. Pero, ¿qué es la expansión de la mente?

Nuestra mente está limitada por nuestros condicionamientos. Debido a la sociedad, la cultura, las costumbres, las ideologías políticas, las religiones, los deseos personales, etc. Por ello la mente del ser humano está muy condicionada, siendo incapaz de moverse fuera de sus áreas habituales.

La mente ordinaria depende de los sentidos para obtener conocimiento, si los sentidos no cooperan, no se puede funcionar en el mundo, no podríamos conocer o percibir lo que entendemos como realidad. Incluso si disociamos los sentidos, todavía pensamos en cosas limitadas como el almuerzo, la cena, los negocios, la casa, la cocina, el esposo, la esposa, el amor, el divorcio, el chocolate, etc. Estos son un ejemplo de los límites de la mente. Nuestras percepciones forman el límite y los sentidos no pueden ir más allá de eso.

Hay otros niveles de experiencia que la mente normal no es capaz de percibir. No se es capaz de expandir la facultad mental más allá de un rango dado. Por ejemplo poder ver más allá de cierta distancia, para ello debe poder aumentar y refinar las capacidades de su percepción o debe tener un telescopio. No se pueden ver virus y bacterias a simple vista o las ondas que producen que teléfonos móviles, la radios o los televisores. Si desea ver estas diminutas entidades tendrá que aumentar o ampliar la capacidad de su percepción o tendrá que utilizar instrumentos adecuados para percibir este universo microcósmico.

La mente del ser humano corriente trabaja dentro de un área definida y no fuera de esta área, pero puede expandirse. En realidad la mente es muy potente y no tiene limitaciones. Puede viajar al pasado o al futuro cuando está bajo perfecto control. Esta no es solo un conjunto de hábitos, un proceso de pensamiento o conjunto de emociones. Estas son solo las modificaciones de la mente y no la mente misma. Estas son las vrittis de la mente, las manifestaciones externas de la mente. El calor no es el sol, es la modificación del sol. Las olas no son el océano, solo son una manifestación. De la misma manera, la mente es un asunto diferente a sus expresiones o modificaciones.

La mente debe expandir la conciencia más allá de los objetos sensoriales. ¿Podemos visualizar las cosas que no están sujetas a los órganos sensoriales? ¡No! Por ejemplo no podemos percibir el sonido más allá y por debajo de un cierto rango porque el sentido auditivo es muy limitado. Según los Yoga Sutras, la mente tiene cinco modos de captar la información para crear lo que entendemos como realidad. Es decir, la mente adquiere conocimiento de cinco maneras diferentes a través de los cinco sentidos y estos limitan la mente de poder captar toda la realidad. Cuando ese límite se rompe y la mente puede funcionar más allá de los cinco sentidos, entonces decimos que la mente inferior ha trascendido sus propias barreras.

La mente que se puede convertir en una fuente muy poderosa de conocimiento y energía, pero está estancada por las limitaciones de los sentidos. Los cinco karmendriyas (órganos motores) y los cinco Jñanendriyas (órganos sensoriales) imponen limitaciones a la mente. Si retiras los sentidos mediante la práctica de pratyahara, la mente inferior no responderá en absoluto. Los sentidos son los factores principales. Si se es capaz de retirar los sentidos, se puede operar en un nivel mental superior. Los grandes hombres de la historia y del presente han obtenido su  poder en todos los diferentes campos porque en algún momento han operado a través de la mente superior.

Además de los sentidos hay otras cosas que detienen la expansión de la mente. ¿cuales? Los samskaras, los arquetipos que están bloqueando la puerta de ascenso. Estas impresiones no permitirán que la energía mental sea liberada. No se tiene control sobre el karma o los samskaras porque no somos consciente de ellos. Estos arquetipos, estos karmas invisibles, están almacenados en el inconsciente, son la acumulación de los resultados de las experiencias adquiridas vida tras vida. Cada vez que se quiere liberar la mente, los samskaras la sujetan con sus patrones de comportamiento y no permiten que la mente salga fuera del límite de estos patrones.

Cuando se usa marihuana o LSD, ¿qué pasa? Algunas de las barreras kármicas y sensuales se eliminan temporalmente y se experimenta la mente de una manera aislada. Imaginemos que recibimos muchas llamadas telefónicas porque estamos conectados a cinco teléfonos. Pero, si los desconectamos, quedamos aislados en silencio. Del mismo modo hay que aislar el cerebro. La mente y el sistema nervioso llevan los impulsos esenciales hacia el cerebro, estos tienen que ser bloqueados para expandir la experiencia. Eso puede suceder cuando se usa ganja o cuando se practica pranayama o mantra. Esto se llama expansión y lo que sucede es que se experimentan ciertas cosas que de otra manera no se pueden experimentadas a través de los sentidos. A veces se puede escuchar sonidos o ver colores. Las visiones que se ven en la meditación también son expansiones de la mente.

La expansión se logra aumentando los poderes de percepción. Al permitir que la mente piense en cosas que aún no conoce, vea cosas que nunca ha visto, escuche cosas que nunca haya oído y experimente cosas que son absolutamente novedosas. Cuando la mente se expande, se percibe las cosas en una dimensión completamente nueva. Por supuesto no se intenta con este texto incitar o justificar el uso del LSD o de la marihuana, solo se intenta transmitir lo que significa la expansión de la mente como una una experiencia que supera la percepción normal.

Liberación de Energía

Cuando la mente se expande comienza un proceso de separación. En un punto la energía se libera. Ahora, ¿qué es la liberación de energía? En la física se libera la energía contenida en la materia a través del proceso científico de fisión y fusión. Dentro del dominio de la mente hay otra energía que debe ser liberada, esta energía es shiva, el que no hace, el que no disfruta, el que solo permanece como un observador, un testigo, sin involucrarse en el karma o el destino. Esta conciencia (purusha) no se ve afectada, permanece siempre igual en todas partes y no importa si está latente dentro de la materia o fuera de ella.

Shakti como el poder de la creatividad tiene nueve grandes manifestaciones conocidos como Navadurga (las nueve formas diferentes de shakti). Para desarrollar estos shaktis existen dieciséis sistemas conocidos como Mahavidya.

Shakti tiene dos aspectos, el material se conoce como prakriti y el aspecto activo como shakti. En el tantra, lo que sucede es que shakti, la energía activa, tiene que ser liberada de purusha, la conciencia y también de prakriti, la materia. Imagina que dentro de ti está el purusha o atma o shiva. Dentro de ti también está la naturaleza de prakriti experimentando a través del cuerpo, la mente y los sentidos. Dentro de prakriti, la shakti está oculta. Esta shakti tiene que separarse de purusha y también de prakriti. Toda la humanidad y la creación es una interacción entre purusha y prakriti solamente; no entre purusha y shakti. Solo en un gran yogui tiene lugar la experiencia de la interacción entre purusha y shakti a través de la unión de shiva y shakti.

Unión de Shiva y Shakti

Para nosotros Shiva es masculino y Shakti es femenino, pero en el tantra, Shiva es el polo positivo de la energía y Shakti el negativo. Cuando estos polos positivo y negativo de energía se juntan, se produce una explosión despertando el poder de la energía más potente, el poder de la mente universal.

Hay una deidad en el panteón hindú, conocida como Brahma, el creador, que representa la mente universal. ¿Cuál es el concepto científico de la mente universal? La mente universal es algo que no podemos ver pero que sin embargo existe. Los yogis le dan a esta mente la forma de un huevo de color dorado y la llaman Hiranyagarbhaya. En el extremo inferior de este huevo está el polo de energía negativo y en el extremo superior está el polo de energía positivo al igual que sucede en nuestro planeta.

Estos dos polos de energía se conocen en el tantra como shiva y shakti. Shiva, el polo positivo representa el tiempo y shakti, el polo negativo representa el espacio.  A través de las prácticas de concentración y meditación estos polos se mueven hacia el punto central o núcleo de la mente universal. Ese núcleo es conocido como Bindu, la semilla de la creación. Cuando shiva y shakti se juntan se produce una explosión dentro de la semilla de la creación para dar comienzo a la creación tanto fuera en el plano material como en el interior en el plano mental.

Se puede ver las imágenes shiva y shakti abrazándose en muchos sitios. El el tantra, la unión entre shiva y shakti se conoce como maithuna. En las prácticas tántricas lo más importante es que estas dos fuerzas deben unirse en algún lugar en un momento determinado. Probablemente nadie sepa cómo se lleva a cabo esta unión en el universo o multiverso, aunque se ha escrito mucho al respecto en los Puranas (libros sagrados). Pero en el mundo individual sabemos que ida y pingala se originan en el chakra mooladhara y finalmente se unen en el ajna representando la unión de shiva y shakti.

¿Por qué el hombre y la mujer viven juntos? ¿Es por una compulsión social o religiosa o por un deseo de ser cultivado este aspecto espiritual de unión? Los animales no viven juntos, pero aun así logran tener hijos, tienen posibilidad sexual como la tiene el ser humano. En realidad el propósito de toda unión humana es triple: la progenie, el placer y el samadhi. La progenie y el placer son suficientes para el ser humano corriente pero la unión de shiva y shakti es posible únicamente para aquellos que realmente quieran descubrir esa experiencia superior, el tantra es muy explícito en este sentido.

Las religiones siempre han malinterpretado la unión de shiva y shakti en el reino del ser humano y esto ha causado hasta el dia de hoy muchos problemas mentales. Por supuesto, shiva y shakti todavía se unen pero bajo la mirada religiosa esto no es un acto divino sino un pecado y todos nosotros somos pecadores. El tantra no tiene tal concepto; la unión de shiva y shakti es un punto centrífugo tanto en planos macrocósmicos y microcósmicos.

Los Rituales Tántricos

Con el fin de utilizar las fuerzas positivas y negativas inherentes a nosotros para explotar las regiones más profundas de la conciencia, se desarrollaron las prácticas del tantra. En el sentido esotérico, los rituales tántricos involucraron la participación de cinco Tattwas (elementos), que se experimentan comúnmente en la vida diaria. Sin embargo estos no fueron interpretados de la misma manera por todos, porque los Sadhakas (practicantes espirituales) pertenecían a diferentes categorías:

(i) Pashu o instintivo.

(ii) Vira o héroe.

(iii) Deva o divino.

Por lo tanto, algunos realizaron los rituales tántricos exactamente como estaban escritos y otros de manera simbólica; esto se hizo dependiendo del nivel evolutivo del sadhaka para interpretar estos textos. Por ejemplo: para los tamásicos y rajásicos vino era vino y carne era carne. Sin embargo, aquellos sadhakas que fueron más evolucionados, los sáttvicos, experimentaron el vino como el néctar que emana de bindu, mediante la práctica del khechari mudra pudieron extraer este néctar y dirigirlo a través del cuerpo físico.

De manera similar, maithuna se entiende sólo en relación con la interacción sexual por el aspirante tamásico o rajásico. Pero para un aspirante sáttvico, maithuna significa la unión de ida y pingala en ajna chakra. Cuando estos dos se conectan, la unión de shiva y shakti ocurre en el plano sutil.

De la misma manera, podemos hablar también de la carne. Para una persona que es de temperamento tamásico o rajásico, carne significa comer carne. Pero para la persona de tendencia sáttvica, la carne se refiere a la conciencia del cuerpo y cuando trasciendes el cuerpo, trasciendes la carne.

Por lo tanto, se dice en el camino del tantra, que aquellas personas que quieran practicar el ritual tántrico en su forma burda deben prepararse primero. ¿De qué sirve tomar vino si pierdes los sentidos o tener relaciones sexuales si pierdes el semen? ¿De qué sirve comer carne si se ingiere solo por el sabor? Es necesario que el sadhaka que practica el tantra haga mucha preparación para poder utilizar estas prácticas para obtener la experiencia más alta y para ello hace falta la guia de un gurú tántrico cualificado.

Es por esto que el camino del tantra no se comienza con rituales tántricos. Se comienza con mantra, yantra y hatha yoga. Si el sadhaka que practica el tantra no sabe lo que está haciendo y no es un adepto en el vajroli mudra, puede encontrarse con grandes problemas. El tantra no juzga de mala manera las interacciones sexuales con una o más personas, pero da por hecho que el hombre debe ser un adepto al vajroli mudra y la mujer también debe ser adepta al sahajoli mudra. Además de esto, uno debería poder localizar su conciencia en Bhrumadhya o ajna chakra y ver el bindu o punto focal de luz durante las prácticas. A menos que esto no se perfeccione, el sadhaka debe continuar preparándose. En toda práctica es necesaria la preparación. En el tantra también hay preparación. Si alguien que quiere practicar el tantra y decide beber una botella de alcohol y tener relaciones sexuales con un hombre o una mujer, eso no es suficiente, eso es solo una excusa para gratificar los sentidos y nada más.

La práctica del tantra no debe limitarse solo al ritual de los cinco tattvas. Cuando se practica el tantra, la vida se experimenta dentro de uno mismo, no aparte. En el tantra todo está incluido, no excluido. Todas las religiones del mundo han estado excluyendo cosas, pero el tantra no excluye nada. El tantra es a su vez el Dharma (la conducta correcta) para el tiempo actual.

Los simbolismos del tantra que se ven en la forma de yantras o en imágenes de animales, hombres y mujeres, todos son indicativos de los diferentes planos de la conciencia humana o los estados de evolución psíquica  del hombre, en donde se encuentra en el proceso de expansión y fusión.

Hay sesenta y cuatro libros de tantra, es decir, hay sesenta y cuatro sistemas diferentes y a veces difieren mucho entre sí. Pueden hablar de diferentes prácticas como Tratak, Nada Yoga, Hatha Yoga, Kundalini, Mudra, Bandha, Pranayama, pueden hablar de cientos de prácticas, pero el concepto fundamental es que hay dos cosas, purusha y prakriti, conciencia y contenido de la conciencia.

Podemos destacar también que solo hay una pequeña diferencia entre el tantra budista y el tantra hindú. El objetivo del tantra budista es despertar la conciencia, la conciencia (shiva) y el objetivo del tantra hindú es despertar la shakti. A parte de estos dos aspectos en los que difieren, en última instancia no hay diferencia, sólo un diferente enfoque.

Mientras una sección del pensamiento indio propagaba el culto exclusivo de la renuncia para desarrollar poderes de conciencia superior, la otra sección creía que la progresión normal de la vida no presentaba ningún obstáculo; esta última sección evolucionó gradualmente hacia el tantra Marga (camino del tantra) mientras que la primera se convirtió en el camino del yoga.

En el tantra shastra cada práctica se encuentra integrada y ajustada con la actitud y el comportamiento de la persona promedio, la cual es aconsejada a seguir los pasos naturales de la vida. Por lo tanto, el vino, la carne, el grano, el pescado o las relaciones conyugales son aceptados en la constitución general del shastra,  aclarando que esto no presenta ningún obstáculo en el despertar de la shakti, sino que ayuda; pero la mala interpretación y manipulación de algunas personas han dado mala fama a las prácticas tántricas.

El Culto a Shakti

La deidad que preside el tantra shastra es Devi, la llamada deidad femenina a quien muchos mantras, mudras y otros elementos de adoración están dedicados devocionalmente. El acto de bañarse, vestirse, sentarse a adorar, ofrecer diversos ingredientes, sacrificar animales, convivir con el esposo o esposa o acompañante, aceptar los alimentos ofrecidos y muchos otros actos se realizan con el espíritu de total dedicación y devoción.

Los sesenta y cuatro tantras están diseñados para adaptarse a los diversos temperamentos de las porque todos nos  encuentramos en diferentes niveles de la evolución humana. El propósito de todos los sistemas tántricos es evolucionar y expresar el aspecto materno que probablemente sea el núcleo y el centro de la conciencia total en los seres vivos, la esfera central de la conciencia individual que es shakti. Tantra shastra no confunde esto con el llamado instinto materno, ni desarrolla un complejo emocional de la madre. El término «Matri» simboliza el mayor poder en el hombre, no simboliza a la madre en el sentido ordinario.

Los tántricos son adoradores de shakti incluso en el caso de aquellos que adoran a shiva o Vishnu, el preservador, el que mantiene la existencia. ¿Qué es shakti para los tántricos? Shakti es el gran proceso que yace en la esfera más profunda de la conciencia individual que es capaz de crear, mantener y destruir.

¿Dónde está shakti? Está en todo. Es la mitad izquierda de shiva. Shiva es la lengua; shakti es el poder del habla. Shiva y shakti viven juntos, pero shiva no puede materializarse y activarse sin la cooperación activa de shakti. Por lo tanto, shakti es el tema del tantra shastra, ya sea en el sistema del shakti tantra o del shaiva tantra. Aunque shakti está representada por un marco femenino denominado diosa, descrita como una bella dama, los tantras declaran unánimemente que shakti es la existencia omnipresente y abarcadora que existe tanto en un santo como en un pecador, en un hombre y en una mujer, en un creyente y en un no creyente.

Sadhana Tantrica

La sadhana tántrica consiste en muchas formas de despertar la energía kundalini. Como son métodos muy poderosos siempre existe la posibilidad de mal uso de esos poderes. La sadhanas tántricas tienen gran posibilidad de éxito, por lo cual sigue siendo una ciencia viva en la India. Hay centros de iniciación para aspirantes serios donde se enseñan prácticas tántricas, pero esto sucede en secreto absoluto por varios grupos bajo la guía de su propia tradición.

Definiendo los Tantras

Los tantras shrauta, es decir, los tantras védicos, estaban repletos de un sentido absoluto de pureza y ortodoxia. Como resultado, se desarrolló una tradición con restricciones morales como ahimsa (no violencia) y similares. Sin embargo, aquellos que estaban acostumbrados a realizar sacrificios de animales y otras costumbres más antiguas no estaban de acuerdo con la pureza ortodoxa, así, los tantras védicos se dividieron de manera paulatina con el transcurso del tiempo en dos grupos: uno siguió el camino de ahimsa y el otro siguió la tradición de sacrificios de animales, beber vino y similares. Sin embargo, en aquellos días no usaban la palabra tantra; usaban la palabra Yajna (culto, ofrenda, sacrificio). Estas dos corrientes principales son conocidas como el Shakta tantra (la adoración de shakti) y el Shaiva tantra (la adoración de shiva).

Shaktas y Shaivas

Los Shaivas vivían una vida austera, sin consumir carne o vino o absteniéndose de hacer ofrendas, rendir culto o hacer sacrificios. A la vez los shaktas continuaron su sistema en torno al concepto de shakti, viviendo una vida de confort y lujos convirtiéndose en los adoradores védicos, Este sistema siguió el camino de los yajnas y a su vez esta corriente principal de tantra se dividió en más grupos.

El shaiva tantra se desarrolló sistemáticamente alrededor del concepto central de shiva, siendo el yoga y las prácticas de austeridad y renuncia su columna vertebral para llegar al samadhi. Los practicantes de esta esta tradición se pueden ver entre todas las secciones de la sociedad hindú. Hay doce templos principales de shiva y muchos más donde se practica diaria y ocasionalmente el shaiva tantra.

El shakta tantra, que era una especie de tantra védico original, más tarde se convirtió en un sistema clásico de adoración de shakti. Sin embargo, no finalizaron con la tradición primitiva de sacrificios, vino, pescado, miel, convivencia matrimonial o extramatrimonial y mantras ocultos. Hay sesenta y cuatro centros principales (templos) o shakti peeths además de numerosos templos donde se practica también el shakti tantra en ceremonias diarias y ocasionales. Los sesenta y cuatro textos tántricos pertenecen a esta corriente.

Tantra de la Mano Derecha y la Mano Izquierda

La tradición tántrica también se divide en tantra de la mano izquierda o Vama tantra y tantra de la mano derecha o Dakshina tantra. ¿Por qué y cómo se produjo esta división? Algunos shakta sadhakas se vieron influenciados por la nobleza y la gracia del sistema seguidor a shiva, cuyos aspectos más destacados fueron la austeridad, la pureza, el yoga y el samadhi. Como resultado, empezaron a adorar a shakti con el espíritu del shaivismo y se abstuvieron de seguir prácticas que fueran en contra de los principios que incorporaban del shivaismo. Se convirtieron en practicantes del tantra de la mano derecha. Otros shaktas continuaron con sus prácticas habituales y fueron conocidos como los practicantes del camino de la mano izquierdista.

Hubo también shaivas que fueron influenciados por el comportamiento de los shaktas. Sintieron que no tenía sentido realizar austeridades y prácticas de yoga cuando ciertos resultados eran fáciles de obtener a través de sacrificios de animales, etc. Así que combinaron la adoración hacia Devi en su sistema. De esta manera los shaktas y shaivas continuaron con sus tradiciones que se fueron reajustando con el pasar del tiempo.

Reinterpretación de la Filosofía Tántrica

Este desarrollo de los diferentes sistemas tántricos fue espontáneo con el transcurso del tiempo. La organizaron de diferentes sistemas tuvo el siempre el mismo propósito central, el despertar de la cualidades inherentes en el ser humano. Es cierto que pudo haber algunas pocas personas que se unieron a estos sistemas sin ningún propósito espiritual, como también pasa hoy en dia, pero la mayoría de la gente en la zona donde hoy existe India y sus países vecinos, se unieron a estas diferentes tradiciones con el propósito definido de despertar su poder interno para un propósito superior.

Todos y cada uno de los sistemas sufrieron cambios y ajustes con respecto a las ceremonias y los elementos originales en el uso para la adoración. Si bien la referencia al sacrificio de animales, etc., fue literalmente aceptada en las tradiciones más antiguas; en la tradiciones posteriores llegó a significar un proceso de sacrificio de la conciencia animal que está incrustada en la mente del hombre. Así surgió la reinterpretación de la filosofía tántrica. Aquí el vino no significaba nada excepto el amrit o el néctar que se produce internamente a través de ciertos métodos esotéricos. Nuevamente, maithuna no significa cohabitación como se entiende generalmente. Significaba un acto o un estado de unión entre el individuo (Jivatman) y la conciencia colectiva (Paramatman).

Además, mantra dejó de significar solamente mantras védicos con pronunciaciones audibles. El mantra llegó a entenderse como un proceso de contemplación en un sonido esotérico para romper las trabas de la conciencia inferior, donde “Man” significa un proceso de contemplación y “Tra” significa libertad o liberación. En dicho proceso se utiliza el canto de ciertas sílabas de una manera particular para lograr la fusión de la existencia empírica con la existencia trascendental.

De esta maner toda la filosofía tántrica sufre un proceso de sublimación. Aunque no encontrará ningún cambio en el mantra que recita «Yo ofrezco este animal», la actitud se convierte en sacrificar el instinto animal en la conciencia humana. El señor shiva se convierte en Pashupati o «el amo de los animales». Mientras el adorador canta el mantra del sacrificio, se da cuenta de la posibilidad de dominar el instinto animal.

¿Cómo dominar al  animal que se lleva dentro y cómo trascender la conciencia inferior? Es posible que uno pueda elevarse alto en la vida espiritual sin suprimir las tendencias que genera vivir de modo normal, como la mayoría de los seres humanos, ya que es el curso normal de la evolución. Aquí el sadhana tántrico se convierte en un verdadero bote salvavidas. No le pide a nadie que niegue las tendencias naturales de la vida, estas tienen que ser experimentadas y  espiritualizadas para poder agotar los samskaras. Si no se puede abandonar un viejo hábito, no importa; se continúa con él como un ingrediente de la práctica tántrica hasta que se puede sublimar.

Un Sistema No Ético

Las personas en general son intelectualmente y filosóficamente éticas, esta es una condición que existe nivel Global. El intelecto está nublado por la ética socializada del mundo. Al mismo tiempo, todos están violando esta ética, esta filosofía hipócrita. Un gran porcentaje de la población mundial siempre se está complaciendo con lo que considera no ético e inmoral. En consecuencia, todos, sin excepción, sufren de agonías auto-imaginadas. Aquí es donde las enfermedades psicológicas y psicosomáticas tienen su origen.

El tantra nos aconseja no considerar estos actos como inmorales y poco éticos, sino aceptarlos y espiritualizarlos. Cuando se sabe que todos los humanos llevan una vida terrenal para poder experimentar ciertos objetos y ciertas acciones. ¿de qué sirve pedirles que renuncien a todo por temor a ir al infierno o por ganarse el cielo? Es seguro que ni el miedo al infierno ni el deseo de ir al cielo después de la muerte pueden hacer que uno renuncie a los placeres de la vida. Más bien, crea conflictos y telarañas psicológicas en la personalidad del ser humano.

Todas las expresiones naturales de la conciencia individual deben ser utilizadas y sublimadas para un despertar superior. Tantra shastra tiene métodos, técnicas y reglas definidas para trabajar con los cinco elementos. Los denominados maestros de ética y moralidad, los predicadores y los devotos de ahimsa nunca aceptarán este punto de vista del tantra; pero a través de la historia de evolución espiritual se ha demostrado que absolutamente todos, independientemente de sus debilidades, tienen iguales oportunidades para desarrollar el poder espiritual interno. Muchas personas necesitan de sadhanas tántricas hasta que tarde o temprano llegan al camino del yoga.

Elementos del Tantra

Hay una gran similitud entre el tantra shastra y el yoga shastra. En ambos encontrarás referencias de asanas, pranayamas, mudras, bandhas, chakras, nadis, dharana, dhyana, kriya yoga, kundalini yoga, hatha yoga, mantra yoga, jnana yoga, etc. Las prácticas de khechari, shambhavi, vajroli, uddiyana y similares son una parte integral del tantra shastra. En los sesenta y cuatro tantras hay cientos de métodos de este tipo destinados a personas altamente desarrolladas y no desarrolladas en absoluto. Se puede decir que cada tantra ha sido creado para adaptarse a un número limitado de temperamentos.

Hay tantras escritos así como tantras no escritos. Los tantras escritos son sesenta y cuatro pero los tantras no escritos no tienen numeración. Son una tradición oral y solo se enseñan a aquellos discípulos cualificados en los que el gurú encuentra un gran entendimiento, compromiso y capacidad. Incluso hoy en día hay maestros en la India que están bien versados ​​en este sistema oral de tantra y que continúan transmitiendo este gran conocimiento a sus discípulos a través del sistema oral. Este sistema tradicional es el más poderoso pero no es una tarea fácil descubrir a los maestros de los sistemas tántricos.

Métodos de Culto

La adoración tántrica es un tipo de ritual en el que se aceptan varios aspectos de la realidad. Es la creencia general de que la adoración de esas deidades crea una gran receptividad y un despertar en el mundo psíquico del hombre, por lo tanto, el adorador recibe abundantes bendiciones.

La ciencia de los mantras es tan precisa que crea un despertar en los campos psíquicos. Por lo tanto, el mantra shastra es la base del tantra shastra. Los diversos planos que se encuentran en el espacio interior del ser humano están siempre en sintonía con las vibraciones que los mantras son capaces de crear, entonces un mantra que pertenece a la tradición tántrica es una herramienta muy poderosa. Puede o no tener un significado intelectual, pero es capaz de penetrar a través de los diversos estados de la conciencia psíquica.

El método de adoración en tantra no es solo devocional, es sistemático y está planeado de manera que el adorador debe permanecer consciente de cada ritual en cada paso. Como tal, no puede realizar el ritual de  adoración mecánicamente. El proceso de guiar la conciencia está completamente definido y él debe permanecer consciente de lo que está haciendo. Él tiene que emplear mantras, mudras, bhavana y kriyas durante la práctica. Por lo tanto, el método de adoración produce una fineza en el estado de conciencia individual.

La adoración tántrica no comienza en el templo ni termina allí. Comienza en el momento en que el sadhaka se levanta de la cama, a partir de ahí cada acción posterior se guía por las reglas del tantra. Durante el proceso de adoración, cada elemento del ritual tántrico lleva la conciencia a la operación activa. Al final de la adoración, el aspirante medita en Shiva y Shakti.

La meditación tántrica es absolutamente guiada, por lo tanto le da al sadhaka una mayor facilidad para superar los problemas de la mente. No tiene que pensar en el siguiente paso, el intelecto debe retirarse. Este es un evento muy importante en la vida espiritual. El gurú y los métodos tántricos ayudan a uno a salir de las limitaciones intelectuales.

Toda la programación de la meditación ayuda al aspirante a practicar durante largas horas. Cuando medita en una deidad en particular necesita un programa para que la conciencia individual lo siga sin ningún proceso intelectual involucrado. Nuevamente, los yantras y los mantras están diseñados de tal manera que pueden crear una imagen y estimular el movimiento de la conciencia en los campos psíquicos. Estos elementos del tantra guían la conciencia hacia diferentes planos de conciencia.

EL Gurú Tántrico

Mucho se ha dicho sobre la necesidad de un gurú en el camino del yoga. En la sadhana tántrica, el gurú es el primer elemento y el más indispensable. La selección del gurú es el elemento más importante en el sadhana tántrica. Una gurú femenina es considerada muy poderosa. Dondequiera que haya una costumbre de iniciación tántrica tradicional, la madre se convierte en el gurú iniciador. Esta costumbre es popular en ciertas partes de Bihar, India, donde la madre se convierte en el gurú de la tradición.

Para el cumplimiento de cualquier culto tántrico, se busca la iniciación de una Gurú o Bhairavi. La iniciación por bhairava es muy poderosa. Sin embargo, la selección de un gurú para la iniciación tántrica es realmente un trabajo difícil por la sencilla razón de que tales gurús no se dan a conocer en absoluto. Por lo tanto, la iniciación al tantra depende del gurú, mientras que el discípulo sólo tiene que prepararse. Cuando el gurú siente que el discípulo está listo, entonces lo inicia en la tradición tántrica. Como tal, el problema de encontrar un gurú adecuado para el sadhana tántrico no debería surgir en absoluto. Cuando el discípulo esté listo, el gurú aparecerá. El gurú tántrico puede ser un sannyasin o un padre de familia, pero lo que se busca es que sea competente en su arte y que no use el poder para propósitos malignos.

En la India, existen Brahmanes (maestros protectores de la tradición sagrada) que conocen este arte y dan iniciación en esta tradición, Estos viven la vida de un cabeza de familia promedio. Sin embargo uno debe recordar de estos brahmanes hindúes de mente espiritual son completamente disciplinados y autocontrolados. Hay una gran diferencia en los ideales, perspectivas, prácticas y resultados en las vidas de una de estas personas con las personas normales. Incluso si tal gurú tiene dos esposas, no importa. Los shastras no sancionan tales matrimonios en casos extraordinarios cuando se trata de la cuestión de la progenie. Sin embargo, tal gurú se dedica completamente a las prácticas de tantra sadhana mientras tiene discípulos que le ayudan para atender sus necesidades materiales.

Sadhana en el Cementerio

A veces se pinta un cuadro muy feo de un tántrico sentado desnudo en un cementerio con cráneos humanos y mujeres borrachas a su alrededor. De hecho, el tantra está lejos de esto. La brujería tampoco debe confundirse con el tantra, aunque el practicante del tantra puede desarrollar ciertos poderes.

Dado que los cementerios, los bosques solitarios y las horas de medianoche son buenos para la meditación silenciosa e ininterrumpida, el tantra shastra aconseja estos lugares y estas horas. Cuando la mente se encuentra en una atmósfera de calma, las tendencias mentales se vuelven mucho más tranquilas.

En estados más profundos de meditación, cuando la mente consciente pierde su control sobre el sistema autónomo, surge un miedo inherente y hay una explosión de contenidos psíquicos en forma de símbolos pertenecientes a la inconsciencia colectiva. Aun cuando las situaciones en la vida pueden estimular la psique inferior en los individuos, también la soledad, la atmósfera tranquila y misteriosa del cementerio es capaz de desarrollar los contenidos místicos y ocultos de la personalidad más profunda.

No hay mejor lugar en el mundo para la meditación que el cementerio, donde la mente en general desarrolla la conciencia de la vida fugaz, los esfuerzos sin sentido, la muerte y muchas más realizaciones valiosas. A veces el aspirante usaba vino para eliminar la primera fase del miedo. Sin embargo, esta sadhana es una ceremonia para estimular la mente y el cerebro, para sumergirse profundamente en el propio yo. Cuando se practica la adoración tántrica en el cementerio hay que hacerlo en un estado mental elevado durante horas y tratar de disociar la psique de la materia en diferentes fases de conciencia.

Cuando la conciencia del aspirante se sumerge profundamente a través de los diferentes planos de la conciencia individual, tiene que superar miedos, formas, imágenes y esquizofrenia para finalmente establecerse en un estado de tranquilidad. Cuando inconsciente colectivo se manifiesta las cosas se ven cara a cara como una realidad.

La Cohabitación Versus Brahmacharya

La cohabitación, ya sea marital o extramatrimonial, no es una parte esencial del tantra. Puedes practicar el tantra con tu esposo o esposa si tienes, con otros compañeros o sin nadie si eres un brahmachari. Para los hindúes, el matrimonio es un dharma tanto como ser un brahmacharya (el que está establecido en la conciencia superior) es un gran logro. Mientras que un padre de familia casado cumple un gran dharma, un brahmachari alcanza el estado superior de existencia.

La unión matrimonial afecta la conciencia. ¿cómo se puede practicar el tantra cuando el acto sexual y la meditación deben realizarse durante la noche? ¿Cómo se puede superar el sentimiento de culpa y nerviosismo debido a la emoción? El practicante del tantra tendrá que espiritualizar el acto conyugal y convertirlo en un elemento de adoración tántrica de modo que permanezca libre del estado emocional que genera el acto.

Las personas sabias incluyeron el acto sexual conyugal en el esquema del tantra para evitar el complejo de culpa o el nerviosismo como efectos secundarios psicológicos, a la vez para recordar del propósito espiritual en dicho acto, para que se pueda establecer un vínculo más profundo de unión entre hombre y mujer. Es por eso que maithuna no está fuera, sino dentro del esquema del tantra.

Las prácticas de tantra se realizan en diferentes períodos, por la noche, temprano por la mañana, en casa, en el cementerio, en compañía del esposo o esposa, con otros compañeros, o solos. Todo depende de la evolución del practicante. Si bien se le puede pedir al principiante que realice los rituales durante la noche con su esposa o su esposo, más tarde con el pasar del tiempo ambos tendrán que hacer la práctica individualmente y vivir una vida espontánea de brahmacharya.

La sadhana se desarrolla en etapas, cuando el sadhaka se establece espontáneamente en brahmacharya, entonces se le permite practicar o adorar en el cementerio o en cualquier otro lugar similar. Después de eso, se le permite practicar en las horas de la mañana cuando hay una estabilidad absoluta tanto en la atmósfera como en la mente.

Entonces, un practicante tántrico no es un hombre de aspecto salvaje con una botella en una mano y una mujer o un hombre en la otra, con una cara horrible, aspecto sucio, ropa de color rojo oscuro, ojos inyectados de sangre y una personalidad aterradora. Aquellos que tienen esta imagen en sus mentes son ignorantes de la verdad. Un verdadero tántrico es una personalidad santa, un yogui que practica yoga de una manera diferente para el desarrollo de ese poder espiritual que está oculto por las capas del ego. El tantra es un camino mucho más fácil, un camino que la mayoría de la gente puede recorrer. El sistema tántrico ha sido mal usado y abusado y por lo tanto las personas mal informadas han desarrollado imágenes vagas y falsas del tantra; a su vez en la actualidad está lleno de maestros falsos que están propagando conocimientos erróneos por intereses propios.

Un Proceso Natural de Autorrealización

Satyananda dijo “Si pudiera contarles los detalles de la adoración tántrica, la definición de las deidades, la ciencia del mantra, la capacidad psíquica del bija mantra y su uso, los métodos de meditación, el lugar, el tiempo, entonces lo haría; después de que comprendieran que el sadhana tántrico es tan poderoso que no solo la mente inferior puede ser controlada, sino que los elementos superiores de la conciencia también pueden ser subyugados.

Shiva y shakti tienen existencia individual y colectiva. Son la conciencia suprema en cada ser. Una manifestación completa de shiva y shakti es denominada samadhi por los yoguis, mientras que los vaishnavas lo llaman Vishnu darshan. Shiva es la conciencia en cada ser y shakti es materia que sostiene y manifiesta dicha conciencia. Shakti dirige los tres Gunas (cualidades de conciencia) para que la conciencia individual pueda funcionar.

Shakti genera Maya (ilusión) y Avidya (ignorancia). Cuando el adorador está propiciando shakti, en realidad está progresando a través del camino de pratyahara (retiro de la percepción sensorial). El proceso de cese de las modificaciones de la conciencia individual se completa cuando se revela la conciencia de la shakti. El estado de conciencia superior se obtenible por el proceso de adoración de shakti.

El tantra se adapta de manera suave a todos los tipos de personalidad, no establece una lista de lo que no hay que hacer como sucede en otras filosofías. Tiene prácticas para cada individuo en diferentes puntos de su evolución. Si alguien es vegetariano o no vegetariano, brahmachari o esta casado, es de alta cuna o de baja cuna, es egoísta y desinteresado o es un buscador de Moksha (liberación) o Siddhis (poderes), el  tantra le da un camino para evolucionar. Incluso los sannyasins pueden practicar tantra sadhana y desarrollar poderes superiores y utilizarlos para el bien de la humanidad. Mahanirvana Tantra es el tantra para sannyasins, brahmacharis y ermitaños.

Todos aquellos que no han tenido éxito en su sadhana, aunque hayan pasado años, deberían aceptar la forma tántrica de realización. En Kali yuga, la era actual en la cual las mentes ya no son puras, los hábitos se han degenerado, las pasiones se han desatado, la fe ha desaparecido y la vida se ha vuelto completamente material; el tantra es el camino para que los aspirantes espirituales puedan evolucionar.

Tantra y Vedanta

Mucha gente cree que el tantra y el Vedanta son contradictorios, porque el tantra se basa en las fuerzas duales de shiva y shakti mientras que la filosofía vedántica es estrictamente monista. Sin embargo Swami Satyananda ha explicado claramente cómo estas dos filosofías representan diferentes etapas del mismo proceso espiritual.

En la evolución del conocimiento del hombre la mente experimenta varios estados. Lo que es la experiencia de un niño no puede ser la experiencia de un adulto y la experiencia de un adulto será diferente de la de un niño. El tantra es un proceso de evolución de la conciencia y el vedanta es la experiencia final del proceso evolutivo. Por lo tanto, la relación entre el sadhana y la auto-realización es la relación entre el tantra y el vedanta.

En el tantra existe la postulación de la dualidad mientras que en el vedanta no hay dualidad, solo hay un absoluto. La auto-realización surge cuando la conciencia obtiene la experiencia de la unidad o de la no dualidad. Esta experiencia también se conoce como Advaita, la filosofía advaita se conoce como monismo puro.

Ahora, si analizamos el significado de la palabra vedanta comprendemos que existen dos ideas: Veda y Anta. Anta significa «culminación» y veda significa «el proceso completo de conocimiento y conciencia». Cuando estás estudiando un tema en particular, todo el esfuerzo que haces para comprender el tema se conoce como veda. En la antigua cultura hindú, veda representa el conocimiento revelado más elevado, como también se cree que la Biblia, el Corán y el Zend Avesta también han sido revelados. Se debe entender que un proceso de revelación tiene lugar en la vida de las personas iluminadas. Por lo tanto, vedanta significa «culminación de un proceso de conocimiento».

Mientras se atraviesa un proceso espiritual en la vida, el sadhaka se encuentra con varias experiencias psíquicas, ocultas o espirituales. Algunos aspirantes escuchan sonidos, ven luces y tienen experiencias fantásticas debido al despertar de la energía kundalini, pero todas estas son experiencias transitorias, nunca son permanentes; sin embargo hay un momento, cuando llega la última y más alta experiencia reveladora que se conoce como la experiencia vedántica.

Los Upanishads (libros sagrados) son el trasfondo o la base de la filosofía vedántica, donde se habla solo de la unidad, de un todo o un absoluto como experiencia final.  Sin embargo, el tantra no habla de la experiencia última, sino del proceso de iluminación. En el tantra hay dualidad; hay dos realidades: shiva y shakti. Al igual que en hatha yoga, tienes ida y pingala nadis que representan a chitta y prana, del mismo modo, en el nivel cósmico se tiene a shiva que representa la materia total y a shakti que representa la energía total.

Ahora, la unión que se lleva a cabo entre shiva y shakti se considera la experiencia definitiva. Esto significa que todas las experiencias que tenemos en la vida espiritual son el resultado de una unión o combinación de estas dos fuerzas internas. Filosóficamente, por lo tanto, podemos decir que cada experiencia en la vida espiritual es un producto de la dualidad. Puedes ver la luz o puedes escuchar voces, puedes tener cualquier tipo de experiencia espiritual, pero es un producto de la dualidad, no de la no dualidad. Como tal, todas las experiencias que tenemos durante la vida, ya sea en los planos sensorial o espiritual, no son experiencias absolutas.

La experiencia de un siddha (un hombre capaz de realizar milagros), un clarividente, un telépata, un profeta o una persona normal y corriente, son experiencias producidas por una interacción de estas dos fuerzas. La base de todas las experiencias es la conciencia humana y estas experiencias son ayudadas por los canales sensoriales. Cuando los sentidos y la mente interactúan entre sí, producen una experiencia verdadera o falsa. Si tu mente está purificada y tus sentidos están bajo control, tendrás experiencias más tangibles, pero no la experiencia absoluta. Si tus sentidos son ingobernables y tu mente está llena de perturbaciones, entonces las experiencias que tengas serán incompletas.

Fundamentalmente, el tantra y el vedanta se pueden ver como dos tradiciones diferentes, pero en última instancia, cuando deben entenderse en el contexto de la experiencia humana, deben considerarse como vinculadas sistemáticamente entre sí, una experiencia es relativa y la otra absoluta.

En la vida espiritual, mientras se actúa a través de la mente y los sentidos, se necesita un conocimiento relativo, pero tan pronto como se  traspasa estas herramientas de conocimiento, el conocimiento absoluto se manifiesta. Aunque la verdad es absoluta, no se puede negar la necesidad de los procesos relativos de conocimiento. Para subir a la terraza de la azotea se necesita de una escalera, de la misma manera, para lograr una experiencia absoluta, se debe pasar por los procesos relativos de experiencia. Este es precisamente el vínculo entre el tantra dualista y el vedanta monista.

Este Texto ha sido escrito tomando como referencia diferentes satsangs y artículos de la revista yoga magazine, perteneciente a Bihar School of Yoga, siendo la primera universidad de yoga establecida en el mundo. Esta institución de renombre global tiene más de 55 años de trabajo como Centro de Desarrollo de prácticas Yoga, el cual pertenece a la tradición yógica milenaria de Saraswati.

Sannyasi Dharmajyoti

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